史威登堡神学著作
8918.“远远地站着”表远离内在事物。这从“远远地站着”的含义清楚可知,“远远地站着”是指遥远地存在,在此是指远离内在事物,因为他们远离的是西乃山,而西乃山表示天堂和那里的神性(参看8805节)。无论你说“远离神性”,还是说“远离天堂”,亦或说“远离内在事物”,意思都一样,因为天堂在于内在事物。因为人的内在处于天堂之光,而他的外在则处于世界之光;或也可说,人的灵魂或灵在天堂,而他的肉体则在世界。天堂比世界更接近神性,因为在天堂,主的神性掌权,是全部中的全部。关于“远”的含义,要进一步知道,“远”在灵义上与空间距离无关,而与神性有关,因而与良善和真理有关。与从神性发出的良善本身的距离产生了天上空间距离的表象。那里的天使社群看上去不同且分离,事实上彼此相隔很远;但如前所述,它们之间的空间概念是由他们与主的神性所发出的良善和真理的距离产生的。对许多世人来说,这一点势必显得矛盾,不可理解,甚至显得荒谬。原因在于,人的思维和观念是建立在空间和时间的基础上,以至于人离开它们就无法思考。因此,如果你把时间和空间从一个人的思维中抽离出来,他几乎什么都不明白。然而,天上的天使在思考的时候完全摆脱了时间和空间的观念,并且摆脱得如此彻底,以致他们在聪明和智慧上的思维比世人的胜出上千倍,甚至上万倍。令人震惊的是,如果有一种源于时空的观念入侵他们的头脑,阴影和幽暗就立刻占据他们的心智,因为这时他们从天堂的优越之光坠入自然界的低劣之光;而对他们来说,后一种光就是幽暗。
来世没有空间和时间,只有状态;空间和时间的表象是由良善和真理上的状态变化产生的(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404, 4321, 4882, 5605, 7381节)。由此可见“远远地站着”在灵义上表示什么,即远离神性所在的天堂,在此是指远离内在事物,因为如前所述,那时在离西乃山很远的地方站着的这个民族离内在事物极其遥远。他们只对外在事物感兴趣,认为对神的敬拜完全在于这些事物。这个民族也被允许这样做,因为这样他们就能代表天上和神性的事物;因为为叫这些事物能得以代表,一种外在形式是有必要的,而且这种形式可以脱离任何内在事物而存在(3147, 3670, 4208, 4281, 4288, 4307, 8588节)。
在以下经文中,“远远地”表示远离来自神性的良善和真理,因而远离内在事物。路加福音:
财主在阴间举目远远地望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里。亚伯拉罕对他说,在你我之间,有大鸿沟限定,以致人要从这边过到你们那边是不能的;要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:23, 26)
“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕,因为在天上没人认识他;但在至高意义上,“亚伯拉罕”表示主,在相对意义上代表天上那些处于对主的爱与信之良善的人(1834, 1876, 1965, 1989, 2011, 3245, 3305, 6098, 6185, 6276, 6894节)。之所以说地狱里的人“远远地望见天上的人”,是因为他们处在距离良善和真理最为遥远的一种状态中。他们之间的“大鸿沟”是指距离良善的遥远本身,这种遥远也产生了介于两者之间的鸿沟的表象。
那些和世人一样出于空间观念进行思考的人,不可避免地把地狱,以及天堂想象成距离一个人很远的一个地方。但真相并非如此,其实地狱和天堂离一个人很近;事实上,它们就在人里面;地狱在一个坏人里面,天堂则在一个好人里面。此外,死后,每个人都进入他在世时就已在其中的那个地狱或天堂。不过,死后会有一个状态的变化;在世时没有感知到的地狱变得可以感知到,在世时没有感知到的天堂也变得可以感知到;天堂充满一切幸福,地狱充满一切不幸。天堂在我们里面,主在路加福音教导了这一点:
神的国就在你们里面。(路加福音17:21)
以下经文中的“远”也是如此:
他们从远地而来,从天边而来。(以赛亚书13:5; 耶利米书5:15)
以赛亚书:
你们远方的人当听我所行的;你们近处的人当承认我的大能。(以赛亚书33:13)
又:
我要对北方说,交出来!对南方说,不可扣留!将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。(以赛亚书43:6, 8; 49:12).
又:
众海岛啊,听我吧!远方的众民哪,留心而听!(以赛亚书49:1;耶利米书31:10)
耶利米书:
看哪,我人民女子的哀声从极远之地而来:耶和华不在锡安吗?她的王不在其中吗?(耶利米书8:19)
又:
耶和华啊,你栽培了他们,他们也扎了根。他们在口上是近的,心里却很远。(耶利米书12:2)
又:
我岂为近处的神呢?不也为远处的神吗?(耶利米书23:23)
在所有这些经文中,“远”表示远离良善。
九、星空中的第一个星球及其灵人和居民——基于耳闻目睹的报告
127.在主的引导下,我被天使带到星空中的一个星球,在那里蒙允许看到这个星球本身,但没有与那里的居民交谈,只与来自该星球的灵人交谈。每个星球的所有居民或所有人在世上的生命结束后,都会变成灵人,并留在自己的星球附近。然而,我能从这些灵人那里搜集到有关他们星球及其居民状态的信息。因为当人们离开肉体时,他们会带走自己以前的一切生命和一切记忆。
被带到宇宙中的星球不是指身体,而是指灵被带到或转移到那里。灵通过内在生命状态的变化被引导,这些变化在他看来,就像通过空间旅行。生命状态的一致或相似之处决定了人们的亲近程度,因为生命的一致或相似之处将他们联结起来,而不一致或不同之处则将他们分开。由此明显可知灵里的旅行如何进行,人又如何接近遥远的地方,而本人仍留在原处。
不过,通过内在状态的变化将灵人带出自己的星球,并使这些变化逐渐发展,直至达到一个与他们被带往之人的状态相一致或类似的状态,这是唯有主才能做到的事。因为在往返的过程中,从头至尾必须有持续的指引和预见。这种事若发生在一个肉体仍在自然界,由此受制于空间的人身上,尤其需要主的帮助。那些陷入身体感官,并出于它们思考的人无法被引导相信,这一切实实在在地发生了。
原因在于,身体感官无法理解脱离空间的旅行。但那些出于其灵的感官思考,多少有点远离或退离身体感官的人能被引导相信并理解;因为内在思维没有空间或时间的概念,取而代之的是产生空间和时间的事物。因此,接下来有关星空中诸星球的内容是讲给这些人的,而非其他人,除非这其他人是那种能允许自己接受教导的人。死后,人仍保留他对世上一切事的记忆(AC 2476-2486)。在来世,位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化;但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。
10569.“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢?岂不是因你与我们同去”表如果神性在他们当中显现,优先于其他人的接纳。这从“得以知道”、“在耶和华眼中蒙恩”和“与我们同去”的含义清楚可知:“得以知道”当论及他们当中的神性时,是指被揭示;“在耶和华眼中蒙恩”是指被接纳(参看10563节),在此是指优先于其他人被接纳,因为接下来的话说明,如果被接纳,“我和你的百姓将比地面上的所有人民都要尊贵”;“与我们同去”当论及耶和华时,是指进行引领的神性,在此是指领进迦南地的神性(10567节)。由此明显可知“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢?岂不是因你与我们同去”表示如果神性在他们当中显现,优先于其他人的接纳。
当经上说“在耶和华的眼中”时,意思是主的神性在与地上的世人和天上的天使同住的信和爱的真理和良善里面的存在。主之所以存在于信和爱的真理和良善里面,是因为这些来源于主自己;当主存在于与世人或天使同住的这些事物里面时,祂就存在于与他们同住的祂自己的东西里面,而不是存在于他们自己的东西,或他们的自我里面,因为这是邪恶。也正因如此,在圣言中,“眼睛”当论及接受主的神性事物的世人时,表示信,以及一种乐于接受的理解力;因为理解力是内在的眼睛;信是被看见并感知到的真理。在圣言中,当论及世人时,“眼睛”表示信,以及理解力(参看2701, 4403-4421, 4523-4534, 9051节)。
还必须说明这种视觉的起源。存在一种真实的光,它能光照理解力,完全不同于能使肉眼看见的光,并与这光分离。光照理解力的光来自天堂,而能使肉眼看见的光存在于世上。天堂之光是从在天堂显为太阳的主那里流出的,本质上是从主的神性良善发出的神性真理。由此明显可知,为何“眼睛”当论及耶和华时,表示主的神性存在;当论及接受主的神性真理或祂的光的世人时,表示信和一种被光照的理解力。
世人并不知道存在一种真实的光,它能光照人类心智并形成理解力,尽管人们将视觉和光归因于理解力,尽管在圣言中,主多次被称为光,以此表示祂通过信和信之光被看见。光照人类心智的,就是这种真实的光,从显为太阳的主那里发出的神性真理就是这光,并在它被接受的地方赋予对真理的聪明理解(参看9548, 9684节提到的地方,以及9570, 9571e, 9594节的说明)。
由此可见在圣言中,“耶和华的眼目”表示什么,如以赛亚书:
耶和华啊,求你侧耳而听!耶和华啊,求你睁眼而看!(以赛亚书37:17)
耶利米书:
我必注目好待他们,领他们返回自己的地,建立他们。(耶利米书24:6)
诗篇:
看哪,耶和华的眼目在敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)
又:
耶和华在祂的圣殿里,耶和华的宝座在天上,祂的眼睑察验世人。(诗篇11:4)
以及别处。
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